प्रश्न- पाश्चात्य साहित्यलोचन और हिन्दी आलोचना के विषय पर विस्तृत लेख लिखिए।

उत्तर -

पाश्चात्य साहित्यालोचन और हिन्दी आलोचना - सामान्यतया यह माना जाता है कि आलोचना का प्रादुर्भाव लक्ष्य ग्रन्थों एवं सरल साहित्य के सृजन के उपरान्त होता है, परन्तु सर्वदा ऐसा होता हो, यह आवश्यक नहीं है और विचारक यही कहते हैं- कई बार कलाकार विशेष रूप से जागरूक कलाकार, रचना करने से पूर्व अपने मस्तिष्क में एक निश्चित आदर्श की कल्पना कर लेता है और लिखते समय इसके अनुकूल बने रहने का प्रयन्त करता है। ऐसी दशा में कलाकृति से पूर्व आलोचना का उद्भव सिद्ध होता है, और यदि यह कंथन कुछ अतिरंजित प्रतीत होता हो, तो भी यह तो मानना ही होगा कि आलोचना का विकास साहित्य-निर्माण के साथ-साथ होता रहता है और आलोचना की प्रचीनता को प्रतिपादित करते हुए यही कहा जाता है, कि प्रकृति के प्रांगण में मानव ने जब सर्वप्रथम अनुभव किया कि आज का मौसम कल की अपेक्षा "सुन्दर है, अथवा यह स्थान से अधिक दुःखद है या उससे ऐसे ही कुछ अनुभव प्राप्त किये, उसी दिन आलोचना का उदय हुआ।

इस प्रकार पाश्चात्य आलोचना का इतिहास अत्यन्त प्राचीन है और हमें पाश्चात्य जगत में काव्यशास्त्र की समृद्ध परम्परा के दर्शन होते हैं। यद्यपि कुछ विचारक पाश्चात्य आलोचना के इतिहास को उद्भव काल एवं अन्धकार काल, पुनर्जागरण काल, नव्यशास्त्रवादी, स्वछन्दतावादी काल एवं आधुनिक काल नामक छह कालों में निम्नलिखित तीन कालखण्डों में विभाजित करना सुविधाजनक मानते हैं -

(1) प्राचीन काल - ई.पू. 5वीं शती से ई. 4वीं शती तक
(2) मध्यकाल - ई. चौथी शती से 15वीं शती तक।
(3) आधुनिक काल -16वीं शती से अब तक।

अब हम यहाँ उक्त तीन कालखण्डों के अन्तर्गत विकसित एवं पल्लवित पाश्चात्य आलोचना का संक्षिप्त परिचय देंगे।

(1) प्राचीन काल (ई.पू. पाँचवीं शती से ई. चौथी शती तक)

पाश्चात्य आलोचना का प्राचीनतम रूप - कभी-कभी कतिपय विद्वान् अंग्रेजी साहित्य को भी पाश्चात्य साहित्य का सब कुछ या मूल समझने की भूल कर बैठते हैं, पर वास्तव में पाश्चात्य साहित्य का मूल प्रामाणिक उद्गम यूनान या ग्रीस है। सत्य तो यह है, कि अंग्रेजी साहित्य का इतिहास मुश्किल से सात-आठ सौ वर्ष प्राचीन होगा जबकि पाश्चात्य साहित्य का इतिहास ढाई हजार वर्ष से भी अधिक पुराना है। इस प्रकार, प्राचीन पाश्चात्य काव्य शास्त्रीय चिन्तन का यूनान या ग्रीस ही था, और हमें पाश्चात्य आलोचना का प्राचीनतम रूप होमर के महाकाव्य 'इलियड' और 'आडेसी' में मिलता है।

वस्तुत: होमर के समृद्ध काव्य को देखकर यह भी अनुमान किया जाता है कि होमर के पूर्व भी यूनान में साहित्य, साहित्य-सृजन होता रहा है, लेकिन होमर के पूर्व की कृतियाँ उपलब्ध नहीं हैं। यहाँ यह भी ध्यान में रखना होगा कि उस युग में होमर के द्वारा रचित महाकाव्यों के अतिरिक्त भी अन्य कई महाकाव्यों की रचना हुई है। अतएव यहाँ यह कल्पना की जा सकती है कि साहित्य के इस सर्वाधिक सशक्त माध्यम और अन्य अंगों के सम्बन्ध में भी किन्हीं सैद्धांतिक आदर्शों का स्वरूप उस समय निश्चित रूप से होगा परन्तु उक्त सामग्री अब उपलब्ध नहीं है। साथ ही होमर के साहित्य सिद्धांतों या साहित्य विषयक मान्यताओं का भी कोई विवरण स्वतंत्र रूप से उपलब्ध नहीं होता और 'इलियड' एवं 'आडेसी' नामक दोनों महाकाव्यों का तयुगीन सभ्यता एवं संस्कृति के परिचय की दृष्टि से ही असाधारण महत्व माना जाता है। इतना होते हुए भी होमर का यह मत अवश्य प्रचलित है। काव्य का ध्येय आनन्द प्रदान करना होना चाहिए।

होमर के पाश्चात् हेसियड, पिंडार, गोर्जियास और एरिस्टोफेनीज आदि विचारकों ने भी प्राचीन यूनानी आलोचना साहित्य को विकसित किया है, लेकिन यूनान के प्राचीन चिन्तकों में सुकरात (सीक्रीटीज) का विशिष्ट स्थान माना जाता है। सुकरात का समय 469 ई. पू. से लेकर 399 ई. पू. तक माना गया है और साहित्य के विविध अंगों में एवं सुकरात के मंतव्य मूलाधार और चिन्तनात्मक तत्वों के रूप में मान्य है। यद्यपि सुकरात ने किसी कृति की रचना नहीं की और उनकी किसी कृति का उल्लेख भी नहीं मिलता है, पर उसकी वैचारिक स्थापनाओं के संकेत उसके शिष्यों और परवर्ती विचारकों के ग्रंथों में अवश्य मिलते हैं। साधरणतः सुकरात ने धर्म, नीति, ज्ञान, दर्शन और राजनीति आदि के सम्बन्ध में विचार व्यक्त किये हैं तथा यूनान में नीतिपरक आलोचक के विकास का श्रेय सुकरात को ही दिया जाता है। यहाँ यह स्मरणीय है कि सुकरात के ही प्रमुख शिष्यों प्लेटो को पाश्चात्य काव्यशास्त्र का प्रवर्तक कहा जाता है और यहाँ उसके सिद्धांतों का कुछ विस्तृत परिचय देना आवश्यक है।

पाश्चात्य आलोचना के आदि आचार्य प्लेटो -   प्लेटो का समय 427 ई. पूर्व से 348 ई. पू. तक माना जाता है और यूनान के प्राचीन दार्शनिकों एवं कला-मर्मज्ञों में उनका सर्वोच्च स्थान है। वास्तव में प्लेटो दर्शनशास्त्र के प्रगाढ़ पंडित थे और उन्होंने तीस से अधिक संवादों या कथोपकथनों (वार्तालाप) के माध्यम से विषय की चर्चा की। इन संवादों में से फेडरस, इओन और रिपब्लिक नामक संवादों में प्लेटो के आलोचना सम्बन्धी सिद्धांत भी हैं। अतः उनके आधार पर प्लेटो का काव्यशास्त्रीय दृष्टिकोण स्पष्ट किया जा सकता है। यद्यपि प्लेटो ने आलोचना के सम्बन्ध में क्रमबद्ध रूप से विचार व्यक्त नहीं किये और प्रायः स्फुट रूप में ही उसके आलोचनात्मक विचार प्राप्त होते हैं तथा वे किसी अंतिम निर्णय पर भी नहीं पहुँचते, लेकिन इतना होते हुए भी प्लेटो की साहित्य विषयक मान्यताएँ इतनी गंभीर और मौलिक हैं कि पाश्चात्य काव्यशास्त्र का आरम्भ उन्हीं से माना जाता है।

प्लेटो का काव्यशास्त्रीय दृष्टिकोण - प्राचीन यूनान में जिस अनुकरणात्मक सिद्धांत का प्रवर्तन होमर ने किया था, उसका सबसे प्रबल तुष्टीकरण प्लेटो ने किया और इसी सिद्धांत को आधार बनाकर उन्होंने विविध विषयक विचार व्यक्त किये हैं। इस प्रकार प्लेटो का दार्शनिक सिद्धांत यह था कि "जो कुछ भी कर्म इस पार्थिव संसार में देखते, सुनते व अनुभव करते हैं, उन सबका मूलरूप स्वर्ग में स्थित है। मानव की आत्मा जब स्वर्ग में रहती है, तो इन मूल रूपों को सहज ही पहचानती है और उन्हीं के सम्पर्क में रहती है, परन्तु जब हम इन मूलरूपों का अनुकरण कर इस पार्थिव जगत में प्रवेश करते हैं तो हमें उसकी छायामात्र ही मिलेंगी, और जब साहित्यकार इनका अनुकरण अपनी रचनाओं में करेगा, तो वह सत्य (मूल रूपों से) और भी दूर जा पड़ेगा। काव्य इस दृष्टिकोण से हमें बहुत दूर ले जाता है और उसके द्वारा मत्स्यानुभूति असंभव होगी।' इस प्रकार, प्लेटो की दृष्टि में काव्य या साहित्य का आदर्श, नागरिक के सत्य की शिक्षा नहीं प्रदान करता और इसीलिए प्लेटो ने अपने आदर्श में साहित्यकार या कवि को कोई स्थान नहीं दिया है।

अपने 'अयोन' नामक ग्रन्थ में प्लेटो ने अवश्य कवि का स्वरूप-विवेचन किया है और उनका कहना है "कवि का मन सूक्ष्म, चलायमान और पवित्र वस्तु है और तब तक युक्तिहीन है, जब तक कि उसे दैनिक प्रेरणा नहीं मिलती और स्वयं इन्द्रियशून्य और बुद्धिविहीन नहीं हो जाता। जब तक वह इस अवस्था को प्राप्त नहीं होता, तब तक वह शक्तिविहीन है और अपनी गूढोक्तियाँ कहने में असमर्थ है। इसी प्रकार प्लेटो ने 'रिपब्लिक' नामक ग्रन्थ में कविता एवं चित्रकला को समकक्ष माना है और काव्य का वर्गीकरण गीत, नाटक एवं महाकाव्य नामक तीन भागों में विभक्त किया है। साथ ही उन्होंने नाटक की चर्चा करते हुए ट्रेजिडी और कामेडी की भी चर्चा की है, पर उन्होंने ट्रेजिडी को महाकाव्य की अपेक्षा हीन माना है।

सामान्यतया विचारक प्लेटो के काव्य सम्बन्धी विचारों की विवेचना करते समय उसके द्वारा कविता पर लगाए गए आक्षेपों को अवश्य उल्लेख करते हैं और डॉ. रामदत्त भारद्वाज का यही मत है कि "प्लेटो ने कविता पर दो आक्षेप किये हैं। प्रथमतः उनके अनुसार, कला प्रकृति की अनुकृति है। बुद्धिपूर्ण अनुकृति के द्वारा प्रकृत वस्तुओं की नकल यथावत् सी होती है। चित्रकला इसका अच्छा उदाहरण है, उनके अनुसार यह दृश्यमान संसार (अर्थात व्यवहार जगत्) वास्तविक वैचारिक (आइडियल) जगत् की प्रतिकृति है। उदाहरणस्वरूप जिस कुर्सी पर आप बैठे हैं, इसका निर्माण किसी बढ़ई ने उस आदर्श (नमूने) के अनुसार किया जो उसको दिया गया था। प्लेटो का तर्क इस प्रकार है यह, व्यवहार जगत् वास्तविक जगत् की नकल है। चित्र के द्वारा उसकी नकल और भी अधिकतर नकल है। नकल तो नकल ही होती है। चित्रकला नकल की नकल है। अर्थात् दुगुनी नकल है कोई भी कला, नकल की नकल होने के कारण हेय है। अतएव हमें उसकी ओर ध्यान नहीं देना चाहिए। द्वितीयतः कविता श्रृंगार और सौन्दर्य की भावना के कारण श्रेय से दूर रहती है और करुणा आदि कटुभाव भी चित्र को विगलित या उद्वेलित करते हैं। प्लेटो के लिए काव्य आकर्षक, सौन्दर्यपूर्ण, प्रेम या पवित्र होना कोई मूल्य नहीं रखता। उनके लिए साहित्य (या कला) का मूल्य कब तक है, जब तक मनुष्य को अच्छा नागरिक बनाने के लिए उपयोगी सिद्ध होता है। अतएव होमर तथा इलियट के काव्यों का बहिष्कार होना चाहिए और त्रादश एवं कामद का निष्कासन का भी। किन्तु यदि किसी काव्य में देवताओं की स्तुतियाँ अथवा श्रेष्ठ व्यक्तियों की प्रशास्तियाँ हों, तो उसे स्वीकार कर लेना चाहिए।

प्लेटो के उक्त दृष्टिकोण से यही स्पष्ट होता है कि उनके अनुसार काव्य या तो मिथ्या है या कदाचार का प्रेरक है, अतएव हेय है, पर यहाँ पर यह समझना उचित न होगा कि प्लेटो जो स्वयं कवि था, श्रेष्ठ कवि या श्रेष्ठ कलाकारों का विरोध था। सत्य तो यह है कि प्लेटो काव्य का उद्देश्य केवल आनन्द प्रदान करना ही नहीं मानता और वह तो साहित्य का मूल्यांकन सत्य से ही करने का पक्षपाती था। उन्होंने कविता का मुख्य प्रयोजन मानव चरित्र को प्रभावित करना और उसका निर्माण करना तथा आत्मा की प्रच्छन्न शक्तियों को प्रकाश में लाना ही स्वीकार किया है, तथा कविता के माध्यम से मनुष्य को अपना जीवन श्रेष्ठतम बनाने और जगत् के पुनर्निर्माण हेतु योग्य बनाने की ओर भी संकेत किया है। इस प्रकार, प्लेटो ने काव्य-कला को कठोर संयम और आत्मनियंत्रण पर आधारित माना तथा उसकी कसौटी पर सत्य बतलाया है। अतएव प्लेटो की सर्वाधिक महत्वपूर्ण देन यह है कि उसने मनुष्य को चिंतन की दिशा में प्रेरित कर उसे आलोचना प्रणाली की ओर उन्मुख किया है।

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